Der umfassende Prozess der weltweiten Digitalisierung prägt alle gesellschaftlichen Systeme in unterschiedlicher Weise. Wie sehr verändert die Digitalisierung die uns bekannte Welt und die Vulnerabilität des Lebens? Sind die damit verbundenen Transformationen gar wünschenswert und/oder notwendig? In Hinblick auf eine Vergewisserung dessen, was als (unsere) Welt anzusehen ist, bietet sich der Begriff der Lebenswelt im Ausgang von Edmund Husserl an. Demnach ist es eine wirklich anschauliche, wirklich erfahrene und erfahrbare Welt, in der sich unser ganzes Leben praktisch abspielt. Technisierung bedeutet (...) eine Veränderung dieses menschlichen Weltverhältnisses. Husserl attestierte seinerzeit eine Lebensweltvergessenheit, die zu einer Krise Europas und des europäischen Menschentums beitragen würde. Daher setzte er sich für eine Rehabilitierung der Lebenswelt als Sinnesfundament ein. Diese berühmte Diagnose und jene Massnahme sind seit Husserls Tagen immer wieder aufgegriffen worden. Wird die Digitalisierung die Welt in eine komplett künstliche Welt transformieren, die den Zusammenhang von persönlicher Erfahrung, Leiblichkeit, gesellschaftlichen Institutionen und Erscheinungen der Natur aufgekündigt hat? Bevor eine solche Befürchtung geglaubt werden kann, gilt es, grundlegende Muster der Digitalisierung im Hinblick auf ihre lebensweltliche Konkretion zu befragen. Die vorliegende Studie untersucht Prozesse und deren Querverbindungen aus den Bereichen Politik, Wirtschaft, Verkehr, Wissen, Bildung, Literatur, Gesundheit und Erotik. (shrink)

This paper raises the question – based on the works of Marc Richir and Dominique Pradelle – if and how phenomenology deals with an “anti-Copernican” revolution, considering that the motif of a “Copernican” revolution seems to have gone through some modifications that reflect a certain deposition of the constitutive role of the subject. Its fundamental thesis is that a certain dimension “beyond” the Copernican revolution does not reestablish a “Ptolemaic” realism but rather opens a dimension “beneath”: beneath the subject and (...) the object where can take place a mutual relationship between an a-subjective constitutive power and a pre-empirical foundational being. This dimension “beneath” means that the alternative does not concern a “pre-Copernican” realism on the one hand and an “idealism” leaving in the shadows the relationship between the transcendental method and an ontological perspective on the other, but rather puts forward a constructive circularity between the transcendental constitution and an ontological foundation. It follows that “normativity” is not achieved on the basis of pre-given objectivity – because it would mean a petition principia – but draws upon the “pre-immanent generativity”. (shrink)

Although Ludwik Fleck is today recognized as one of the pioneers of the historical sociology of science, his historical and epistemological writings, most of them dating from the 1930s, long remained practically unknown. They were rediscovered following the mention of Fleck's principal work, the monographGenesis and Development of a Scientific Fact(1935) in the preface of Kuhn'sThe Structure of Scientific Revolutions(1962), and thanks to the efforts of W. Baldamus (1977) and his student T. Schnelle (1982) and of the editors of the (...) English translation of Fleck's book, R. K. Merton and T. J. Trenn. Fleck's work was studied by several scholars and was the subject of two meetings: “Colloquium Ludwik Fleck” (Hamburg, 1981) organized by L. Schaffer and T. Schnelle, and a symposium organized by R. S. Cohen (Berlin, 1984). Some of the papers presented at these meetings were published in Cohen and Schnelle 1986. Today, more than fifty years after the publication of his principal study, Fleck is on his way to becoming a “classic” of the sociology of science and of epistemology. (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Despite the concern with oppressive systems and practices there have been few attempts to analyse the general concept of oppression. Recently, Iris Marion Young has argued that it is not possible to analyse oppression as a unitary moral category. Rather, the term ‘oppression’ refers to several distinct structures, namely, exploitation, marginalisation, powerlessness, cultural imperialism, and violence. This paper rejects Young's claim and advances a general theory of oppression. Drawing insight from American chattel slavery and the situation of the German Jews (...) during the 1930's, I argue that to be oppressed is to be unjustly denied the opportunity for what I call ‘resilient autonomy’. I argue that all instances of oppression can usefully be analysed in these terms. I test my analysis against each of Young's five structures of oppression, concluding that in each case they are captured by my analysis. (shrink)

Von Max Weber stammt die Formulierung von der „Entzauberung der Welt“, die bis heute unser Selbstverständnis prägt: die Art, wie wir uns, unser Verhältnis zu unserer Vergangenheit und auch zu anderen vorstellen. Wir leben in der Moderne, und das heißt für uns: in einer Welt, die keinen Zauber mehr kennt. ‚Welt‘ ist für uns geradezu der Inbegriff einer eindimensionalen Wirklichkeit, andere Welten können wir uns kaum noch vorstellen, jedenfalls haben wir keine Begriffe mehr von ihnen, sondern können allenfalls in Metaphern (...) und Geschichten von ihnen sprechen. Nun ist ‚Entzauberung‘ genau so eine Metapher, die nicht nur in sich mehrdeutig ist – ist das ein aktiver oder passiver Prozess, ist er zu bewerten oder zu beklagen? –, sondern auch Teil einer spezifischen literarischen Gattungstradition: der Elegie. Denn wenn bei Weber die Beschreibung der entzauberten Welt schnell in eine Allegorie des Götterkampfes übergeht – in der modernen, pluralistischen Welt erheben sich die alten Götter wieder und beginnen ihren ewigen Kampf –, so verweist das auch auf die Tradition der Elegie: der geschichtsphilosophischen Elegie bei Schiller und ihren Variationen und Umschriften bei Hölderlin und Heine. Der Durchgang durch diese Rezeptionsgeschichte zeigt nicht nur, dass die Rede von der „entzauberten Welt“ selbst einen hochgradig literarischen Charakter hat, sondern dass auch der Literatur selbst – hier eben: der Elegie, die Verlorenes beklagt – ein zentraler Platz in dieser Geschichte angewiesen wird. Ein Platz, der freilich selber nicht stabil ist, sondern nur in der Arbeit an der Figur, der konstanten Neu- und Umbesetzung umkreist werden kann. (shrink)

Biography of ʻAbd Allāh ibn Muḥammad ʻAyn al-Quḍāh al-Hamadhānī, d. 1131, a Muslim saint from Iran.

Logic; Islamic philosophy; Islam--doctrines.

The attempts at introducing so called "value neutrality" into social sciences did not approve to be the sufficient means against their ideological deformations, which still are a challenge requiring a new complex system of the critique of new ideologies. A more detailed examination of the ancient philosophy could be useful in resolving this task. The works of Eric Voegelin and Leo Strauss represent a specific approach to the study of ancient philosophical systems, They both emphasize, though from different points of (...) view, the complexity in classical philosophers in their examination of human nature. The paper focuses on those doctrines of the above mentioned modern philosophers, which might be useful not only in considering not only the political crisis in the West in the 20th century, but also in creating a better means for the critical analysis of the current problems of global politics. It also introduces examples of practical consequences of modern rejecting the "classical model" and points out several simplifications occurring in contemporary approaches to classical political philosophy. (shrink)

We analyze the back-action of nonlinear atomic homodyning measurements on steady-state “macroscopic superpositions” that can be generated in high-Q microwave cavities. We show that a full characterization of the state requires measurements such that the macroscopic superposition is irreversibly destroyed, that is, it cannot be reconstructed by using the scheme that was used to generate it in the first place.

First Published in 1999. Routledge is an imprint of Taylor & Francis, an informa company.